Sagesse et Philosophie d'Orient et d'Occident

"Les Sages ne peuvent pas me voir

Et je ne peux pas les voir.

Mais, si je ne peux pas les voir,

La voie qu'ils ont suivie est devant moi.

Comme la voie qu'ils ont suivie est en face de moi,

Comment ne puis-je pas la suivre ?

Ce chemin, plusieurs années je l'ai quitté.

Je vagabondais, mais me voilà enfin revenu.

Maintenant que je le suis, mon coeur n'ira pas ailleurs.".

(Yi Hwang, alias T'oegye, cité par Melle Tcho Hye-young in "Yi Hwang - Etude de la sagesse en dix diagrammes", voir références suivantes).

"Yan Hui ne pouvait pas rester plus de trois mois sans dévier de la vertu [Note du traducteur : "Entretiens, VI, 7 : "Yan Hui pouvait contraindre son coeur pendant trois mois à la poursuite de la vertu de l'humanité, tandis que les autres n'y pensent qu'un instant, de temps à autre".]. Or, pouvoir seulement dévier, c'est déjà être sur le chemin de l'errance. Mais quand il commettait la moindre erreur, il était capable de la reconnaître tout de suite, et, la reconnaissant, de tout faire pour qu'elle ne développe pas ses conséquences : c'est aussi  "rechercher le coeur errant"."

(Yi Hwang, Etude de la sagesse en dix diagrammes, trad. Tcho Hye-young avec le concours de Jean Golfin, Editions Cerf, Paris, 2005)

"Le temps s'est écoulé, les Sages sont morts, les Classiques se perdent, l'éducation même est relâchée, la formation des enfants n'est donc pas droite, et tout cela prépare un avenir de facilité qui devrait même tomber dans la luxure. Dans les villages, les bonnes coutumes sont oubliées, dans le monde, les talents du coeur viennent à manquer, et les querelles fleurissent, entremêlées d'intérêts privés, tandis que les paroles hérétiques se font entendre bruyamment et fort. Mais la nature bonne et innée de l'homme plonge heureusement dans le Ciel, et elle ne périra pas. Je réunis les paroles entendues du passé pour éclairer les générations futures. Hélas ! Enfants ! Recevez ce texte avec respect ! Ce n'est pas la voix cassée d'un homme âgé, mais bien l'enseignement des Sages. (...) Les Anciens qui voulaient faire du rayonnement de la vertu une lumière pour le monde faisaient d'abord régner l'ordre dans leur pays. Qui veut l'ordre dans son pays doit d'abord faire régner l'équité dans sa famille. Qui veut faire régner l'équité dans sa famille doit d'abord amender sa personne. Qui veut amender sa personne rectifie d'abord son esprit. Qui veut rectifier son esprit rend d'abord sincère son intention. Qui veut rendre sincère son intention parachève d'abord son savoir. Et le parachèvement du savoir se trouve dans l'intégration des choses. (...) Quelqu'un demanda : "Comment s'efforcer à l'attention respectueuse ? Et Zhu Xi répondit : "Maître Cheng Yi a déjà dit : "Se concentrer sur un objet et ne pas le quitter", c'est-à-dire, unifier l'esprit et non le disperser, et "être ordonné et grave", c'est-à-dire avoir un comportement digne et un esprit vigoureux". Selon la théorie de son disciple, Xie [Liangzuo] (1050-1103), c'est "la méthode de la vigilance constante", et selon celle de Yin [Dun], c'est "contrôler toujours son esprit et ne rien lui permettre en fait de distraction". (...) Avoir sincèrement une attitude humble et pacifier le monde, cela ne peut s'accomplir si l'on abandonne l'attitude respectueuse (kyông), cet unique caractère, exprime vraiment l'essentiel et résume toute l'étude de la Sagesse du commencement à la fin !"

(Yi Hwang, (1501-1570), Etude de la sagesse en dix diagrammes, trad. Tcho Hye-young avec le concours de Jean Golfin, Editions Cerf, Paris, 2005)

 

"Mencius dit : "la fonction de l'esprit est de penser ; si on pense, alors on comprend et si on ne pense pas, on ne comprend rien". Et Jizi a dit aussi dans la "Grande Règle" qu'il adressa au roi Wu : "La Sagesse est de réfléchir et la réflexion forme le Sage". En effet, l'esprit entièrement dans le coeur, est en lui-même complètement vide et purement spirituel. Et le principe (li [Voir texte suivant]), manifesté dans les diagrammes et les livres, est parfaitement clair et totalement réel. Si, avec un esprit parfaitement vide et spirituel, on cherche ce li, parfaitement évident et réel, il n'y aura rien qu'on ne puisse comprendre. Ainsi comment ne pourrait-on pas prouver aujourd'hui aussi que "si on pense, on comprend" et que "la Sagesse forme un Sage" ?

Cependant, tout vide et spirituel que soit l'esprit, s'il n'est pas contrôlé, alors il ne sait pas réfléchir sur un travail à accomplir. Et bien que le li soit manifeste et réel, si on n'y prête pas attention, même s'il est toujours devant les yeux, on peut ne pas le voir. (...)

Confucius a dit : "Etudier sans réfléchir est vain ; méditer sans étudier est périlleux". Etudier signifie apprendre bien des choses pour les appliquer d'une manière sincère, l'étude des Sages, si elle ne s'adresse pas au coeur, devient obscure et ne sert à rien. C'est pourquoi il faut réfléchir pour pénétrer jusqu'aux principes les plus subtils."

(Yi Hwang, Etude de la sagesse en dix diagrammes, trad. Tcho Hye-young avec le concours de Jean Golfin, Editions Cerf, Paris, 2005)

 

LES PRINCIPES "LI" ET "KI" DU CONFUCIANISME

"Le li (...) est la norme universelle et intrinsèque de toutes les choses de l'univers, de ce qu'elles sont et de ce qu'elles doivent être. Il est la réalité non concrète, informe, indéterminée, idéale pourrait-on dire, et en ce sens, transcendante au concret tout en lui étant immanente. Ce Principe, l'Ecole l'a identifié au Faîte suprême, ou au Suprême ultime, qui est aussi l'Indeterminé. Le premier aspect dit son immanence : il n'est rien en dehors de ses manifestations dans les existences concrètes. Le second dit sa transcendance : il n'est aucune chose concrète. (...) En d'autres termes, le li de tous les li, Principe de tous les principes, pénètre le flux incessant du changement universel qu'il n'est pas, car ce changement c'est le ki, autre notion, qui correspond à ce que serait l'étoffe des choses, à savoir justement le changement. Selon le contexte, on le traduira par "souffle", "force matérielle", "énergie". (...).

Transendant aux choses, le li n'a de soi ni commencement ni fin, ni localisation, ni mouvement, ni action. Le ki, au contraire, se condense en formes physiques particulières et localisées, ou se disperse, par conséquent naît et disparaît. Et c'est cette propriété du ki de se condenser et de se disperser qui représente l'esprit, conçu comme un aspect de la matière."

(Yi Hwang, Etude de la sagesse en dix diagrammes, trad. Tcho Hye-young avec le concours de Jean Golfin, Editions Cerf, Paris, 2005)

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