Sagesse et Philosophie d'Orient et d'Occident

"Il y avait un imbécile qui criait tout en haut de la montagne. Comme l'echo de son cri montait de la vallée, il dévala la montagne à la recherche de l'auteur de ce cri, mais il ne trouva personne. Alors, il poussa un autre cri, et cette fois l'echo lui répond de la cime et l'imbécile escalada la pente... Cela dure depuis mille vies, dix mille kalpas ! Il cherche une voix et court après un echo, malheureux promis à mourir et renaître absurdement ! Quand vous n'aurez plus de voix, il n'y aura plus d'echo. Le nirvâna ne peut s'entendre, se connaître, car il n'a pas de voix et transcende, vagues ou précises, toutes les traces. Comprenez cela et vous vous rapprocherez du maître-patriarche !"

Houang-Po, Entretiens, Paris, Les Deux Océans, 1985. (Cité par Françoise Bonardel lors de sa conférence "Existence et vacuité selon Sartre et le bouddhisme zen", dans le cadre du colloque international "Sartre et le zen" qui se tint les 27 et 28 mars 2004 à l'Université Panthéon-Sorbonne).

"L'homme est seulement, non seulement tel qu'il se conçoit, mais tel qu'il se veut, et comme il se conçoit après l'existence, comme il se veut après cet élan vers l'existence ; l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait".

(Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1962. Cité par Françoise Bonardel lors de sa conférence "Existence et vacuité selon Sartre et le bouddhisme zen", dans le cadre du colloque international "Sartre et le zen" qui se tint les 27 et 28 mars 2004 à l'Université Panthéon-Sorbonne.)

"Les biographies des saints témoignent sans équivoque de ce fait que l'entraînement spirituel conduit à une transcendance de la personnalité (...). C'est en vertu de son absorption en Dieu, et précisément parce qu'il n'a pas identifié son être aux éléments innés et acquis de sa personnalité particulière, que le saint est en mesure d'exercer son influence entièrement non coercitive et, partant, entièrement bienfaisante sur les individus et même sur les sociétés entières. Ou, plus exactement, c'est parce qu'il s'est purgé du moi que la Réalité divine est en mesure de se servir de lui comme canal de grâce et de pouvoir".

(Aldous Huxley, La philosophie éternelle - philosophia perennis, Seuil, Point Sagesse, Paris, 1997 (1945))

"En tant qu'être crée, ce qu'il est après tout, l'homme se trouve dans un état de grande imperfection, en sorte que par nature, il ne peut connaître Dieu autrement qu'à la façon de la créature (c'est-à-dire) au moyen d'images et de formes. (...)

Tant que l'âme est encore en état de se connaître et de se comporter comme une créature et une chose naturelle, elle n'est jamais devenur par elle-même "la grâce". Car il faut pour cela que l'âme soit vide de toute action, aussi bien intérieure, comme l'est la grâce qui ne connaît pas d'action. (...) Un passage de l'écriture dit : "Rien n'est égal à Dieu !" Pour devenir égale à Dieu, l'âme devrait donc devenir un rien ? Cette interprétation est tout à fait correcte". (...) Quand je ne veux rien pour moi, Dieu veut à ma place. Or réfléchis bien : que veut-il donc pour moi là où je ne veux rien pour moi ? Sans contredit, il veut justement ce qu'il veut pour lui-même, ni plus ni moins. (...) Dans l'abnégation sincère on ne trouvera jamais un "je veux de telle ou telle façon, je veux ceci ou cela" mais seulement la renonciation sans réserve à ce qui est à toi. De là vient aussi que dans la meilleure prière que l'homme puisse faire, il ne doit pas y avoir quelque chose comme "donne-moi cette vertu, ce chemin" (...) mais "Seigneur, donne-moi uniquement ce que tu veux et fais, Seigneur, ce que tu veux et comment tu le veux, de toute manière !". Cette prière dépasse la première comme le ciel dépasse la terre. (...) Et de même que la vraie abnégation ne connaît pas de "je le veux ainsi" de même on ne peut jamais en tirer un "je ne veux pas" : un "je ne veux pas" est du vrai poison pour toute abnégation. (...) Le coeur vide à puissance sur toutes choses ! - "Qu'est-ce qu'un coeur vide ?" - Un coeur qui n'étant pas chargé ni troublé par quoi que ce soit, ni attaché à rien, ne voit nulle part dans le monde son avantage, mais est plongé entièrement dans la plus chère volonté de Dieu, ayant renoncé à la sienne propre ! (...) Il faut prier si ardamment, avec toutes les fibres du corps et de l'âme, que l'on tienne retournés vers le dedans à la fois l'oeil et l'oreille, le coeur et la bouche ; et l'on ne doit pas s'arrêter avant que l'on ne sente que l'on est sur le point de devenir un avec celui que l'on a en face de soi et que l'on prie, avec Dieu."

(Maître Eckhart, Sermons-traités, Tel Gallimard, Paris, 1989 (1942))

Voir sur ce thème l'article : « L'expérience de la béatitude - grâce chrétienne et non-soi bouddhique », "Article Inédit", in Revue Humaniste 3e Millénaire, N°87, printemps 2008. http://www.revue3emillenaire.com/lire/lire.php?menu=lire&page=inedit2&art_ident=87

"Il est clair qu'aucun objet distinct, quel qu'il soit, qui plait à la volonté, ne peut être Dieu ; et, pour cette raison, si la volonté doit être unie à Lui, il faut qu'elle se vide, qu'elle rejette toute affection désordonnée du désir, toute satisfaction qu'elle peut avoir de façon distincte, élevée et basse, temporelle et spirituelle (...). Car si la volonté peut, d'une façon quelconque, comprendre Dieu et être unie à Lui, ce ne peut être par aucune aptitude du désir, mais seulement par l'amour ; et comme tout le délice, toute la douceur, et toute la joie, à quoi la volonté est sensible, n'est point l'amour, il s'ensuit qu'aucune de ces impressions agréables ne peut être le moyen suffisant d'unir la volonté à Dieu. (...) Il est impossible à la volonté d'atteindre à la douceur et à la félicité de l'union divine, autrement que dans le détachement, qu'en refusant au désir tout plaisir aux choses du ciel et de la terre."

(Saint Jean de la Croix, in Aldous Huxley, La philosophie éternelle - philosophia perennis, Seuil, Point Sagesse, Paris, 1997 (1945))

Voir sur ce thème l'article : « L'expérience de la béatitude - grâce chrétienne et non-soi bouddhique », "Article Inédit", in Revue Humaniste 3e Millénaire, N°87, printemps 2008. http://www.revue3emillenaire.com/lire/lire.php?menu=lire&page=inedit2&art_ident=87

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