Sagesse et Philosophie d'Orient et d'Occident

"Alors le Bienheureux parla et dit : "Sache, Vasetha, que de temps à autre il naît au monde un Tathagata, un Etre pleinement Eclairé, bienheureux et digne, abondant en sagesse et en bonté, heureux de la connaissance des mondes, non surpassé comme guide aux mortels dans l'erreur, instructeur des dieux et des hommes, un Bouddha Sacré. Il comprend à fond l'univers, comme s'il le voyait face à face... Il proclame la Vérité, aussi bien dans la lettre que dans son esprit, belle dans son origine, belle dans sa marche, belle dans son accomplissement. Il fait connaître une vie supérieure dans toute sa pureté et toute sa perfection."

(Extrait du Tevigga Sutta, cité par Aldous Huxley dans "La philosophie éternelle - philosophia perennis", traduit de l'anglais par Jules Castier, 1948 chez Plon pour la première édition française, Editions du Seuil, point sagesse, 1997)

"[Par la méditation, nous apprenons à] revenir au noyau incandescent de notre propre nature et reconnaissons que rien ni personne n'a le pouvoir d'altérer positivement ou négativement ce noyau que les textes nomment "le rubis du Soi". Alors notre dépendance à un système, à un enseignant, à des états méditatifs, à des réalisations spirituelles cesse complètement.

Dans la tradition tantrique, l'assise est un instant de la quête. Rien ne vaut la méditation en action. Losque le corps/esprit a redécouvert sa source, l'introduction du mouvement évite que l'assise et la tranquilité ne se fétichisent et ne deviennent des instants dépourvus de créativité. Le tantra est entièrement tourné vers la vie sociale. Il vise à intégrer l'état pressenti dans l'assise à la vie active afin qu'il n'y ait aucun clivage entre l'expérience intérieure et l'action, l'intérieur et l'extérieur."

(Extrait de l'ouvrage "Tantra, spontanéité de l'extase" de Daniel Odier, Editions Acte Sud, collection "le Souffle de l'esprit", mai 2000)

Zenki , "La totale activité" (1242)

(Extrait du 22ème chapitre des anciens manuscrits (kyûsô))

"Dans son accomplissement, la grande voie des bouddhas est libération et manifestation. Cette libération signifie que la vie s'y libère de la vie et que la mort s'y libère de la mort. C'est pourquoi il y a quitter [le cycle] des naissances et des morts et il y a y entrer : les deux sont  la grande voie accomplie. Il y a abandonner [le cycle] des naissances et des morts et il y a y demeurer : les deux sont la grande voie accomplie. (...) 

C'est cette opération qui permet la vie et qui permet la mort. Au moment précis où elle se manifeste, cette opération n'a rien de forcément grand ou de forcément petit. Elle n'est ni illimitée ni bornée ; elle n'est ni longue ni brève. Notre vie existe par cette opération et cette opération existe par notre vie.

La vie n'est ni une arrivée ni un départ. La vie n'est ni une manifestation ni un accomplissement. Pourtant, la vie comme la mort sont la manifestation d'une totale activité. Comprenez que parmi les innombrables dharma qui concernent le soi, il y a la vie et il y a la mort.

Vous devez tranquillement vous demander si notre vie, ainsi que la multitude des dharma qui sont nés avec elle sont ou non conjoints avec la vie. Il n'y a rien, ne serait-ce un instant ou un dharma, qui ne soit conjoint avec la vie. Il n'y a rien, ne serait-ce une chose ou une pensée, qui ne soit conjoint avec la vie.

La vie, c'est comme par exemple lorsqu'on monte en bateau. C'est moi qui manoeuvre les voiles et qui prends le gouvernail ; bien que je le mène, le bateau me porte et hors du bateau, je ne suis pas. C'est en montant dans ce bateau que je fais que ce bateau est un bateau. Vous devez étudier avec application ce moment là. A ce moment là, il n'y a rien d'autre que le monde du bateau. Le ciel, l'eau, comme le rivage deviennent tous les occurrences du bateau, bien différentes des occurrences qui ne sont pas [celles du] bateau. C'est la raison pour laquelle la vie me fait vivre et que je peux être un moi vivant. Lorsqu'on monte en bateau, le corps et l'esprit, l'indirect et le direct, sont ensemble les opérations du bateau. Toute la terre et tout l'espace forment ensemble les opérations du bateau. La vie est moi et je suis la vie de la même façon.

Le maître de dhyâna de l'Eveil Complet, le maître Kokugon, a dit : "La vie est la manifestation d'une totale activité ; la mort est la manifestation d'une totale activité."

Vous devez clarifier et pénétrer ces paroles. Les pénétrer revient à dire que le principe "la vie, manifestation d'une totale activité" ne relève ni d'un début ni d'une fin. (...) Toute la terre et tout l'espace sont ensemble dans la vie comme dans la mort. Cependant ce n'est pas la totale activation d'une terre entière et d'un espace entier dans la vie, non plus que leur totale activation dans la mort. (...) Ainsi, la totale activité du [cycle des] naissances et des morts doit être présente dans "comme un homme dans la force de l'âge qui plie et étend son bras" ou dans "comme quelqu'un qui, pendant la nuit, prend à tâton son oreiller dans son dos". Tant de pouvoirs merveilleux et d'éclats lumineux y résident et s'y manifestent.

Au moment de cette manifestation, puisqu'on est totalement activé par la manifestation, on la perçoit sans la moindre manifestation antérieure à la manifestation. Pourtant, l'avant de cette manifestation est "la manifestation de la totale activité" d'avant. Bien qu'il y ait "une manifestation de la totale activité" d'avant, celle-ci n'empêche pas "la manifestation de la totale activité" de maintenant. C'est la raison pour laquelle une telle perception se presse de se manifester."

(Retrouvez l'oeuvre de Dôgen, et les principaux repères biographiques et bibliographiques au lien suivant : http://www.zen-occidental.net/dogen.html)

L'ADORATION SUPRÊME PAR SHANKARA (VIIIème siècle)

"Comment adorer Celui qui est indivisé et immuable, Celui dont l'essence est l'Unité et qui n'admet aucune détermination, Celui qui est sans second, qui est Etre, Conscience et Béatitude ?

Où invoquer Celui qui est la Totalité, où est le siège de Celui qui supporte tout (...) ? Comment tourner autour de Celui qui est infini, comment s'incliner devant Celui exclut toute dualité ? Comment célébrer Celui qui ne peut être décrit même par les paroles du Véda ? (...)

Telle est l'adoration suprême, en tout temps et en tout lieu, mais c'est avec la bouddhi [organe de la raison, de la décision] parfaitement concentrée sur le Seigneur des dieux qu'elle doit être accomplie par les plus excellents connaisseurs de Brahma.

Le Soi c'est Toi-même, ma pensée est (ton épouse) Pârvatî, mes souffles vitaux sont tes compagnons, mon corps est ta demeure, mon sommeil est ton samâdhi, ma marche est l'accomplissement de Ta circumambulation et toutes mes paroles sont des hymnes qui Te louent. Quelque action que je fasse, ô Shiva, elle est tout entière ton adoration."

(Shankarâchârya, 'Hymnes et chants védantiques', traduits du sanskrit par René Allar, Michel Allar, Editions Orientales, Paris, 1977)

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